Méfions-nous des idées ; et précisément lorsqu’elles prennent la forme d’idéaux. Et soyons vigilant sur notre propension à croire à ces idéaux et à vivre à travers eux. Car, comme le thématise justement Stirner dans L’Unique et sa propriété, cette disposition psychologique naturelle est celle d’un esprit religieux. Et, défendant personnellement une approche radicale de la laïcité dans l’espace public, je suis sensible à sa démonstration. En effet, La laïcité n’est pas pour moi le simple refus de considérer l’objet des religions, c’est-à-dire Dieu dans la polis, mais de manière plus ambitieuse le projet de construire une politique qui installe une relation différente à l’idée, une approche non religieuse des concepts.

On peut par exemple interroger, avec Stirner, cette substitution républicaine du droit humain au droit divin, et sa sacralisation sous la forme des Droits de l’Homme. Car c’est bien remplacer une religion, celle de Moïse, par une autre, celle de la croyance en l’Humanité ; et cette nouvelle religion, tout comme la précédente, a ses prêtres, ses dogmes (l’égalité), son orthodoxie (la sociale démocratie), son inquisition. Et elle constitue, comme l’autre, une morale. Et elles sont toutes deux spirituelles, je veux dire que leur déité est un concept, le dieu des théistes, ou l’Homme, et également totalitaires, car comme l’écrit Vaneigem « Toute religion est fondamentaliste dès l’instant qu’elle a le pouvoir ».^[1] Et toute religion ignore l’individu pour ne considérer que le concept, le méprise pour ce qu’il est, trop éloigné de l’idée que l’on se fait de ce qu’il devrait être, ne voit en lui, et plus précisément à travers lui – car il en devient transparent – que son créateur (Paul considère que « le corps est le temple du Saint Esprit »^[2]) ou un Humain, conception immatérielle de l’homme, figure conceptuelle et archétypale – l’homme n’étant ici qu’un « fantôme » pour reprendre la terminologie de Stirner. Et c’est pourquoi je confesse qu’il n’y a de vraie démocratie que laïque, désacralisée, et que même une religion de l’Homme ne saurait me convenir, si ce n’est une religion de l’individu, c’est-à-dire le contraire d’une religion. Symbolisons mon propos : Pour que, sur le souvenir et la parole de Jésus, il soit possible à Paul d’inventer une religion nouvelle, il lui faut substituer à la figure historique du prêcheur juif, la figure purement conceptuelle du Christ, c’est-à-dire désincarner Jésus.

Mais revenons à la politique et prolongeons ce propos dans l’espoir de clarifier une position qui ne peut que choquer les tenants de la pensée unique, des fausses certitudes, des grandes et belles idées, quelques fois fausses, souvent dangereuses.

Le peuple ça n’existe pas, pas plus que la nation ou la justice, Dieu ou l’Homme, ou encore l’amour ou la conscience. Et c’est bien ce que Nietzsche qui n’était pas dupe, reprochait à Rousseau quand il le traitait d’esprit romantique^[3] – « Le romantisme à la Rousseau : la passion (« le droit souverain de la passion »),… ; c’est-à-dire contestait sa surfacture des idées (la volonté générale, l’intérêt général, le droit naturel, …), autrement dit d’avoir une approche religieuse, et plus spécifiquement chrétienne. Et je pense qu’il a raison en considérant le romantisme comme une forme de religiosité. Je veux dire ici que tous ces termes qui ne sont pas le moins du monde insignifiants ne désignent que des concepts qui sont par définition et construction, sans définition indiscutable et sans limites bien définies. Alors que si je parle de la foule ou des gens, de l’humanité ou de l’individu, de la famille biologique, j’embrasse des réalités plus claires, mais pas nécessairement plus opérantes que celles du concept. Car ce qui fait l’Histoire, ce qui dirige le monde – et globalement il le dirige plutôt dans le mur – ce sont bien les concepts, ce que Stirner appelait les « idées fixes » ou les « fantômes », et que l’on peut qualifier de manière plus commune de puissances spirituelles.

Mon lecteur peut évidemment considérer ce propos comme une vaine ratiocination. Il aurait tort… Quand je dis que l’Homme n’existe pas, et je repense précisément à cette anecdote d’un Diogène répondant à Platon qui définissait l’Homme comme « animal bipède sans cornes et sans plumes », en lui jetant dans les jambes un poulet plumé (donc déplumé), j’affirme que seuls les individus existent, des individus de chair et de sang qui sont les spécimens d’une espèce, et qui forment à un instant donné une humanité dont la réalité n’est ni éternelle ni immuable. Et ces individus sont essentiellement mus par ce que l’on appelle égoïsme et qui ne représente que l’ensemble de leurs nécessités physiologiques et psychologiques et de leurs désirs ; ou peut-être par l’égoïsme et l’amour, sachant qu’Éros procède clairement de l’égoïsme, et non pas de l’amour. Mais j’avoue que personnellement je n’ai pas rencontré l’Amour autrement que comme un concept poétique et magnifié, romantique, et je continue à le chercher comme Diogène cherchait l’Homme de Platon dans les rues d’Athènes, en plein jour, une lanterne à la main.

Le sentiment de compassion, l’altruisme, la charité procèdent toujours de l’égoïsme et je continue à m’interroger sur le sentiment de dignité qui, lui, procède de l’égo, du moi. Ce sentiment est affaire d’individus. Procède-t-il de l’égoïsme ou est-ce l’embryon, le ressort caché, ou la source de ce que j’appelle l’amour, et dont Krishnamurti disait que « L’amour n’a pas d’objet » ?