En politique, moins qu’à ailleurs, les mots ne sont innocents. Et c’est par un drôle de jeu que certains, un peu comme on jongle avec des balles de couleur, utilisent le mot peuple quand il faudrait plus simplement parler des gens, voire utiliser à-propos le concept de nation.

Rappelons que si les gens existent bien, en chair et en os – chair à canon ou chair industrieuse, au moins potentiellement –, le peuple n’est qu’un concept. Ce n’est ni un groupe ni une foule, encore moins une collation ou un agrégat. Et les élites devraient se souvenir qu’elles ne peuvent prétendre à ce titre d’élite qu’à la mesure de leur dévouement, non pas au peuple, c’est-à-dire à l’idée, mais aux gens, qui vivent une vraie vie. Car il n’y a de véritable aristocratie que morale : à l’heure des primaires américaines, ne la confondons pas avec la ploutocratie.

Disons-le d’une formule courte : il faut distinguer la nature des corps. Si la nation – j’y reviendrai – est un corps social, le peuple c’est le corps politique en puissance. Car il n’est en acte, dans nos « démocraties représentatives », qu’au soir du vote. Rousseau le dit, d’une autre manière, quand il parle du peuple inventeur du parlementarisme occidental : « Le peuple anglais pense être libre ; il se trompe fort, il ne l’est que durant l’élection des membres du Parlement ; sitôt qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien »^[1]. Je dirais qu’il ne constitue alors qu’un ensemble de gens, un ensemble de sujets gouvernés, une nation.

La nation est donc aussi un corps, mais social, c’est-à-dire encore un concept, ce que Stirner appelait un fantôme.

Et parlant de corps physiques (ceux que l’on réifie pour mieux les exploiter), sociaux ou politiques, je pense à Spinoza qui, non seulement propose une théorie cohérente des corps – et pas seulement des corps biologiques, ou plus largement « étendus » –, mais dont la métaphysique, que l’on a qualifiée de panthéiste, est une ontologie de la puissance ; approche qui sera d’ailleurs assimilée, notamment, et par Schopenhauer et par Nietzsche. Spinoza nous explique qu’un corps est un ensemble d’éléments, de parties (de corps) assemblés sous un certain rapport, et qui se tiennent et interagissent suivant une modalité singulière de « faire corps », c’est-à-dire de constituer un « tout » fini ; modalité qui forme leur essence. Et ce tout est plus, notamment d’un point de vue fonctionnel, que la simple addition de ses composants. L’ensemble dépassant la somme de ses composants unitaires.

La nation, c’est cela, un ensemble d’individus rassemblés et appréhendables sous un certain rapport. Et cette idée spinoziste que les corps sont moins de nature substantielle que modale, c’est-à-dire que leur essence est dans leur mode d’être, de faire corps, de nous apparaitre sous la forme de figures singulières, me parait fondamentale.

Que Spinoza peut-il nous apprendre encore sur les corps, et qui puisse valoir pour les corps physiques ou politiques, inertes ou vivants ? Peut-être que la vie est non seulement impermanente, mais faite de mouvements incessants et d’échanges permanents (physiques : action/réaction ; biochimiques : combinaison/décomposition ; intellectuels et pationnels). Et que les corps vivants ne sont viables qu’à proportion de leur capacité à échanger avec leur environnement, pour se maintenir, croitre et se reproduire.

Il en est donc des corps sociaux ou politiques comme des corps physiques vivants. Ils vivent et possèdent leur conatus. Ils ont aussi une forme de plasticité, et s’adaptent ; mais quand on les sollicite au-delà de leur capacité de résilience, ou d’adaptation, quand ils sont écartelés ou martyrisés, les corps meurent et se transforment en autre chose, leurs constituants se repositionnant sous d’autres rapports, un autre mode.

Hier soir, un couple de fonctionnaires de police ont été égorgés par un soldat de DAESH.

[1]. « Du contrat social ».