La question de la sexualité ne devrait pas faire débat, sauf à ce que nos contemporains, non contents de passer leur temps à se regarder le nombril, en soient arrivés, à force de rabaisser leurs centres d’intérêt et de toujours plus courber la tête, à ne regarder que plus bas, au niveau de leur entrecuisse. Car, ce ne devrait pas être un « problème » social dans une société de liberté et de respect des individus et de leur intimité. Chacun peut être hétérosexuel, homo, ou comme Jules César, un homme pour toutes les femmes et une femme pour tous les hommes. On peut aussi préférer son chien, sa chienne, son poisson rouge, débattre des qualités de la carotte et du concombre, être sensible au prosélytisme du missionnaire ou préférer l’exotisme tantrique. On peut être fidèle ou adepte de la diversité, être prude ou montrer son intimité sur le net ou à d’autres fenêtres sur rue.

La question du genre est d’un autre ordre. Comme tous les mammifères, on naît avec un sexe, mâle ou femelle, et la société nous assigne un genre, garçon ou fille. Les cisgenres s’en arrangent, en général plutôt bien, les transgenres souhaitent en changer, c’est-à-dire être reconnue comme une fille mâle ou un garçon femelle. Pour la société, c’est plus compliqué à gérer, tant la demande est marginale – l’OCDE l’estime de l’ordre d’un pour mille –, tant le sexe et le genre sont liés, et alors que le genre n’est que l’habillage social du sexe et ne s’était jamais conçu, s’agissant de l’humanité, comme dissocié de lui. Et la société devrait aussi répondre à d’autres revendications ultras minoritaires et surtout contradictoires : les uns refusent le genre comme discriminant et aliénant, et veulent donc l’abolir, quand les autres veulent en changer, donc le survalorisent. Faut-il accepter qu’un garçon, ou du moins un individu qui en a l’apparence physique, qui semble avoir tout ce qu’il faut, déclare qu’il-elle est une fille – ou l’inverse symétrique ? Faut-il que la société l’accepte et en prenne note dans son état civil, afin que l’individu qui le souhaite ait, en plus d’un sexe de naissance (M ou F), un « genre d’usage », comme un enfant ayant reçu un nom de famille à sa naissance, en général patronymique, peut aussi avoir un nom d’usage, par exemple en mariant matronyme et patronyme. Dans une démocratie, mais rassurons les LGBTQ, la France n’en ait pas une, la chose serait tranchée par le peuple, c’est-à-dire par voie référendaire, et on sait avec quel résultat. Et rassurons-nous, ce garçon qui pense être une fille, cette fille qui pense être un garçon, pourraient aussi croire être une poule et réclamer qu’on lui jette du grain. Évidemment, c’est de l’humour à bon marché, mais avec ces hétéros, lesbiennes, gays, bisexuelles, dyadiques, trans, queers, intersexes, et asexuelles, ça fait un peu basse-cour. Et quand on est comme moi, un militant des libertés qui pense que tout est respectable, un militant qui n’emmerde personne avec ses problèmes de zizi, on trouve qu’on en fait beaucoup pour si peu, et qu’à l’heure du dérèglement climatique et de la corruption de nos systèmes politiques par de nouveaux totalitarismes, notamment woke, il y a peut-être des sujets plus critiques ou plus urgents que la sexualité des uns et des autres et que les temps d’antenne pourraient être mobilisés sur des sujets plus conséquents. Mais notre civilisation est sénile et comme toutes les personnes âgées fait un triste retour à l’enfance ; et après avoir dépassé à rebours le stade phallique, en revient au stade anal – je m’en tiens ici à la terminologie freudienne, le stade du pipi-caca, auquel les médias donnent tant d’écho, pourtant d’audience.

Pour en finir avec le genre, faut-il définitivement cesser d’appeler les uns et les unes, Monsieur ou Madame. Mais comment faire pour les interpeller quand on ne sait s’il s’agit de Pierre Lapierre ou de Anne Serane ? Peut-être, les appeler Machin ? Mais machin-machine…, alors Sieurdame, mais ça sent trop le couple hétéro, et j’entends déjà les féministes exiger Damesieur. On n’en sortira pas.

Dans un texte de 1946 qu’il intitule « Pourquoi j’écris », Orwell tente de répondre à cette question en convoquant quatre raisons : l’égoïsme, c’est-à-dire la recherche d’une forme de reconnaissance, l’enthousiasme esthétique, on pourrait dire ici « l’art pour l’art », l’inspiration historienne, puis la visée politique. Et si cette présentation me trouble tant, c’est que je m’y retrouve beaucoup. Et, plus fascinant encore, il conclut ce court texte sur deux points de lucidité que je prends aussi pour moi : « Tous les écrivains sont imbus d’eux-mêmes, égoïstes et paresseux, et au plus profond de leurs motivations se cache un mystère ». Oui, pour ce qui me concerne, j’avoue volontiers être ainsi. Et il rajoute : « Lorsque je considère mon travail, je constate que c’est toujours là où je n’avais pas de visée politique que j’ai écrit des livres sans vie, que je me suis laissé prendre au piège des morceaux de bravoure littéraire, des phrases creuses, des adjectifs décoratifs, de l’esbroufe pour tout dire ».

Je pourrais déclarer de même : tout ce que j’ai écrit, qu’il s’agisse de texte romanesque, d’étude historique ou d’essai philosophique, tout me ramène d’une manière ou d’une autre à la philosophie, plus précisément aux questionnements sur les fondements de la morale et aux questions éthiques, à la politique, avec comme seule obsession la défense des libertés individuelles contre le totalitarisme. D’où ma si grande proximité avec deux philosophes américaines : Hanna Arendt et Ayn Rand – deux immigrées aux parcours proches et aux personnalités si différentes, l’une classée à gauche et l’autre à droite.

Est-ce une simple conformation psychologique contingente de dispositions astrales ? Est-ce encore plus profondément qu’est ancré ce désir de liberté si consubstantiel à mon être ? Je suis, désespérément, un individualiste non encarté qui cherche sa vérité hors des champs labourés de la norme, c’est-à-dire en marge de l’ordre du monde marchand et de la mode médiatico-politique ; un éternel militant des libertés combattant cette Hydre de Lerne qui est le nom politique du diable.

Faut-il rappeler que cette créature de la mythologie grecque était un monstre à l’haleine fétide qu’Hercule dut tuer – ce fut le second de ses travaux ? Faut-il rappeler que chaque fois qu’on en tranchait l’hideuse tête, d’autres repoussaient en plus grand nombre ? S’agissant du totalitarisme, cette symbolique est édifiante et peut être prolongée par celle de l’Apocalypse de Jean : « Et je vis une femme assise sur une bête écarlate, pleine de noms de blasphèmes, ayant sept têtes et dix cornes ». Est-ce à dire qu’à la fin de ce combat historique recommencé chaque fois qu’une tête tombe et qu’en repousse une autre, il faudra bien que l’homme s’accomplisse enfin ou bien que l’humanité disparaisse définitivement ?

Les deux premières têtes sont tombées, fascisme et communisme, mais la tradition grecque nous dit que le sang jaillissant des cous tranchés était un poison, et ce sang n’est pas encore sec. Ont émergé du corps totalitaire d’autres têtes, le théocratisme (islamique), le machinisme (occidental) et deux formes de « démocrature », césarisme et bureaucratisme rationalisant. Et de six ! Et s’il fallait, pour faire bonne mesure, celle de l’Apocalypse, en rajouter une autre, je me demande si on ne pourrait pas rajouter ce que l’on commence à nommer l’idéologie woke, ou le wokisme. Mais ce faisant serons-nous vraiment au bout du compte ? Ou cela ne fera-t-il que repousser plus loin encore la perspective eschatologique, quitte à désespérer Fukuyama.

Camus écrivait (Carnets III, 1951-1959) que « la démocratie, ce n’est pas la loi de la majorité, mais la protection de la minorité ». Était-il « woke » avant l’heure (éveillé – wake si l’on s’en tient à l’origine anglo-saxonne du terme) ? J’entends que l’on commence à s’interroger sur ce mouvement Woke qui nous vient des milieux d’avant-garde politique états-uniens et qui précède, mais accompagne et prolonge aussi le mouvement Black Lives Matter.

Essayant de m’informer sur ce qu’il est convenu d’appeler l’idéologie « woke », j’ai un peu de mal à en appréhender les limites. Car si le « mouvement » consiste à défendre les minorités opprimées, en premiers lieux les noirs en proie au racisme, les femmes inférieurement traitées et les minorités sexuelles, il me semble aussi voir émerger une « idéologie » qui viserait à défendre, mais plus encore à sacraliser et promouvoir les minorités, du seul fait de leur nature minoritaire ; et il me semble que c’est précisément à ce point que cela devient discutable.

Ce n’est pas qu’il ne me parait pas essentiel – c’était l’idée de Camus – de protéger les minorités malmenées par la majorité, ou une certaine marginalité écrasée par une norme liberticide – cela, en accord avec le principe de liberté. Quant à l’égalité, elle impose que les personnes minoritaires soient égales devant la loi aux tenants de la majorité, cette majorité ne pouvant opprimer la minorité. Mais il y a un écart considérable entre un « mouvement » de protection (des noirs dans un pays blanc, des musulmans dans un pays catholique, des femmes, partout où les hommes font la loi, donc partout, des homosexuels en Russie ou dans les États du Golfe) ; et une « idéologie » qui promeut les choix minoritaires, avec comme seule justification qu’elles soient minoritaires. Car, comme Balavoine chantait « qu’il ne suffit pas d’être pauvre pour être honnête », il ne suffit pas d’être minoritaire pour avoir raison, ou pour être en droit d’imposer sa vision du monde à une communauté nationale. Je n’ai jamais pensé qu’une majorité, du fait de son nombre, eusse forcément raison, ni même tort, ce qui constitue d’ailleurs toute la limite de la démocratie telle que nous l’entendons. Certaines minorités ont souvent raison contre la majorité, mais pas systématiquement ; et si ces minorités veulent vivre différemment, sans troubler l’ordre public qui est nécessairement celui de la majorité, alors elles doivent en avoir le droit, mais sans s’imposer. Et je remarquerai que s’il n’y a qu’une majorité, il y a toujours, dans le même temps, de nombreuses minorités, et toujours contradictoires.

Mais surtout, je pense que si s’ouvrir aux minorités, les comprendre, les respecter et les accepter tant qu’elles agissent dans le cadre de la loi, adhérer donc au mouvement Woke est essentiel ; faire notre leur idéologie, leur permettre de déroger à la loi commune et transformer ainsi le Woke en idéologie est une erreur. Oui ! le racisme doit être combattu, oui ! il faut faire notre maximum pour que les femmes soient égales aux hommes et aient les mêmes droits, oui ! il faut garantir la tolérance religieuse, oui ! chacun doit pouvoir revendiquer la sexualité qu’il souhaite vivre. Non ! aucune minorité ne peut exiger que la loi soit mise en conformité avec son idéologie. Et, s’il faut aller plus loin, je dirai que toute politique de discrimination positive, même si elle peut avoir quelques résultats de court terme, se révèle à plus long terme pour ce qu’elle est, une politique de ségrégation qui ruine le principe d’égalité des droits.

Et prenons garde aussi à ces dérives – puisque la woke attitude en est là, à ce point ou la démarche positive de défense des minorités se transforme en idéologie qui sacralise un fait identitaire, et où le politiquement correct risque d’adhérer à cette triste idéologie. Rien n’est sacré, mais tout est respectable ; et il n’appartient pas aux gens mis en cause de juger d’un éventuel manque de respect à leur égard, qu’il s’agisse de caricaturer le prophète de l’Islam, de se grimer en noir ou en femme, quand on est un homme blanc, ou qu’il s’agisse de prendre l’accent belge – une fois – québécois ou sénégalais – d’autres fois. C’est le bon sens qui doit permettre de comprendre l’intention : irrespect ou simple démarche éducative, artistique, politique ? méchanceté ou simple humour ? manque objectif de respect avec l’intention de provoquer ou mépriser, ou tout autre chose ?

Et puis, dernier point, l’idéologie woke serait moins problématique si elle ne faisait écho, et donc n’entretenait l’idéologie victimaire. Aujourd’hui, trop de gens se positionnent comme victime et sollicitent une reconnaissance de dette de l’État et surtout des droits singuliers qu’il faudrait leur accorder en guise de dédommagement. Cette posture de victime est nauséeuse. Je ne dis pas qu’un homme, une communauté ne doivent pas demander à la justice de lui, de leur faire droit pour avoir été outragés par un tiers ou par l’État qui doit le reconnaître. Mais si cette justice peut conduire à un dédommagement, elle ne peut ouvrir de droits singuliers.

Chacun est le produit d’une histoire, personnelle, familiale, nationale. Cette histoire est toujours complexe, parfois douloureuse. Au-delà de la juste revendication de cette mémoire, des réparations individuelles que la justice peut accorder, chacun doit assumer son histoire et ne saurait se complaire dans une posture de victime, avec ou sans le soutien d’un mouvement woke.