En quête du bonheur

Si la morale, c’est bien le champ des valeurs, alors l’éthique c’est le code des valeurs que l’on s’est choisi, selon sa nature, pour guider sa vie, lui donner une forme de rectitude, ne pas la subir. Car il s’agit bien d’être ce qu’on l’est est, ou du moins d’essayer de le devenir. Et le bonheur, c’est bien d’avoir la pleine conscience de vivre en harmonie avec ses valeurs, sans contradiction avec ce que l’on est. Sinon, on ne peut que survivre, étranger à sa nature, aliéné. Ayn Rand le dit en ces termes « Trouver le bonheur est le seul but moral de l’homme ». Je rajouterai : le chercher, le seul devoir, la seule éthique digne de ce nom. Et il faut se garder autant des spiritualistes qui invitent au renoncement, au sacrifice de soi, en nous promettant des récompenses dans l’au-delà, que de certains matérialistes qui nous invitent au même renoncement au profit d’un intérêt général qui n’est en réalité que l’intérêt de la société, concept désincarné qui englobe tout et tout le monde, mais dans lequel personne ne peut se reconnaître, surtout pas l’homme moral, ou au profit de l’intérêt d’un système technobureaucratique qui le méprise et le broie, après l’avoir assimilé au plus médiocre de ses administrés. Ceux-là, les défenseurs de l’intérêt général, vous promettent aussi le bonheur, non pas dans l’au-delà, mais dès l’avènement de lendemains qui chantent, des lendemains sans cesse repoussés au lendemain, et que votre trop courte vie ne vous permettra pas de connaître. Pourtant, vivre, c’est jouir au présent. Mais, ils ne vous proposent que de survivre, comme un chat plus ou moins bien nourri, mais émasculé : subir.

Mais ces spiritualistes et ces matérialistes que je dénonce ici, ne sont en fait que des esprits religieux. Et qu’ils vénèrent dieu ou le peuple, deux concepts ancrés dans notre désir d’absolu, de transcendance, ne fait guère de différence. Les esprits religieux, les uns cultivant l’orthodoxie spirituelle et les autres son pendant matériel, l’orthopraxie normée, règlementée, sont à la fois des mystiques, c’est-à-dire des hommes qui nient la raison, allant jusqu’à « croire parce que c’est absurde » – Credo quia absurdum –, et des idéologues, c’est-à-dire des hommes qui nient la réalité, prétendant pouvoir la plier à leur désir. C’est bien cela : l’esprit religieux est, à la foi porteur d’une mystique qui s’ancre dans l’au-delà de notre monde, au-delà de la logique, de la vie, et dans le même temps porteur d’une idéologie bâtisseuse de systèmes qu’ils n’hésitent pas à fonder sur les ossements de leurs victimes. Ils cultivent à la foi le mystère, c’est-à-dire le déraisonnable, et l’idée, prétendument capable de subordonner la matière. L’esprit religieux nie donc la raison, ce que d’autres appellent « loi de causalité », et la matière et les faits comme sources de la pensée. Ils nient la réalité, c’est-à-dire la vie. Et niant la vie, ils cultivent la mort, et sont source de souffrance, de frustrations. Alors pourquoi s’ingénient-ils, prêtres ou fonctionnaires, à empoisonner nos vies. Parce que, d’une certaine façon, ce sont des impuissants en quête d’un pouvoir qui leur permet d’oublier cette impuissance en s’illusionnant sur leurs capacités. Ce ne sont souvent que des frustrés, des jaloux qui, à défaut de pouvoir s’élever, ont besoin de rabaisser ceux qui les entourent et qu’ils subjuguent. En fait, sans vraiment le savoir, ils n’aiment pas la vie et cultivent une forme de mépris d’eux-mêmes. Le bien n’est ni le sacrifice de soi ni celui des autres, et les deux principes moraux suprêmes restent le goût de la liberté, et le principe de responsabilité dont tout découle et qui induisent, pour le premier l’exigence démocratique et pour le second, l’éthique de solidarité.

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