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Urnes funéraires : Comment la politique a tué la citoyenneté

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Je ne vote plus. Et cela depuis de nombreuses années. Pas par paresse, mais parce que la politique est devenue un spectacle où les électeurs ne sont plus que des figurants. Voyez le drame des paysans : un suicide toutes les 36 heures. Je ne parle pas des agro-industriels qui n’ont que rarement des problèmes de fin de mois, mais des petits exploitants, étouffés par des traités comme le Mercosur, imposés malgré les promesses et les mobilisations. Rien n’y fait. Malgré tous les engagements pris par les politiques, ils vont devoir se laisser enfoncer ce traité dans la gorge, bien profond. Et tant pis s’ils en meurent, étouffés.

Je n’aime pas la politique. Pourtant je reste passionné par la philosophie politique, ouvert aux débats d’idées, très intéressé par la géopolitique. Et si je continue à suivre les campagnes électorales, c’est comme d’autres suivent la Coupe des Nations, ou l’élection de Miss France. Mais je n’aime pas la façon dont elle se pratique aujourd’hui, un mélange de The Voice et de Télé-achat, où les candidats vendent des rêves à des électeurs qui zappent entre les discours bonimenteurs. Les médias transformant chaque élection en compétition people télévisuelle : la Roue de la Fortune, version pouvoir. La fortune, bien sûr, n’est pas pour les infortunés électeurs, mais pour une minorité qui gagne toujours – tandis que la majorité paie, encore et toujours. Car c’est une loi économique simple : dans un processus qui ne produit aucune richesse, il faut que les beaucoup perdent pour que peu gagent. Les affiches et les tracts électoraux finiront donc invariablement comme les promesses imprimées dessus, à la poubelle.

Mais la raison profonde de cette désaffection des urnes, c’est l’éducation. Ou plutôt, son détournement. Nous sommes tous et depuis toujours formatés par notre éducation.

Dans l’antiquité, l’éducation était le fait des familles et de la cité. Elle était sensée produire, ici, de bons Grecs, là de bons Romains, ailleurs des Perses, des Hindous, des Gaulois, etc. Puis, avec la prise du pouvoir par le christianisme, c’est l’Église de Rome qui, en Europe, a fait l’école à nos enfants, avec ce nouvel objectif d’en faire de bons Chrétiens. Après la révolution, avec la séparation de l’Église et de l’État, le Concordat, puis le développement de la laïcité, l’éducation a été transférée à l’État. Et le magistère des maîtres a consisté, non pas à fabriquer des Chrétiens, mais des Citoyens de la République. Autre époque, où l’école républicaine prétendait fabriquer des Citoyens. Elle est close. Dorénavant, c’est le Marché qui forme les gens dans l’idée d’en faire non plus des Citoyens mais des consommateurs, si possible, addicts. Les médias privatisés, l’intelligence artificielle en soutien, et une technocratie méprisante ont remplacé la Marseillaise par des jingles publicitaires. Et, au fronton de nos écoles, notre devise nationale n’est plus qu’une réclame désuète et inopérante. Les « droits » ne sont plus des conquêtes collectives, mais des produits marketing à consommer : un droit à l’avortement constitutionnalisé, un mariage pour tous… Des acquis vendus comme des promotions, à grand renfort de pub, pour masquer l’incapacité du politique à améliorer la vie des gens.

Résultat ? Le grand remplacement : celui des citoyens par des consommateurs : de biens, de services, de droits, d’allocations, de modestes privilèges – laisser passer, j’ai une carte « handicapé » ! Une inflation de biens, souvent inutiles, toujours rapidement obsolescents, et dont la fabrication pollue l’environnement, épuise la planète, aliène nos libertés. Tout cela dans un monde réifié ; réifié, car marchand. Avec une seule idéologie « business is business ».

À terme donc, il faudra ranger les urnes de vote, quitte à les recycler pour en faire des urnes funéraires pour recueillir les cendres de la démocratie étouffée par le Marché.

En attendant, on peut toujours regarder ce cirque de loin – non par indifférence, mais par respect pour ce que la politique aurait pu être et pour les engagements militants de nos aînés.

La mort n’est pas un droit, mais une nécessité humaine : pour une loi sur le suicide assisté

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Pas plus que la vie, la mort n’est un droit.

Ces choses relèvent d’autre chose, d’un ordre qui nous dépasse. Je dirais, pour le plaisir de jouer sur les mots, « de l’ordre naturel des choses », d’un ordre, encore immuable et insondable, qui justifie et la philosophie et la foi religieuse – Le christianisme, d’ailleurs, reste la seule religion dont le prophète soit né de manière miraculeuse, mort d’une mort vulgaire et ignominieuse, puis ressuscité pour témoigner de l’inconcevable. Et parler d’ordre n’est qu’une autre façon de parler d’une loi universelle. Marc Aurèle, dans ses Pensées pour moi-même, le formule avec une clarté consolante : « La mort n’est rien que la dissolution des éléments dont tout être vivant se compose ; mais s’il n’y a rien de redoutable pour les éléments à se transformer continuellement, pourquoi craindrait-on le changement et la dissolution totale ? ». La mort, une décomposition qui obéit à une nécessité qui nous dépasse ; la vie, une recomposition naturelle, elle aussi nécessaire – au moins à la survie de l’espèce. « Il est dans la nature de toute chose de changer, de se modifier, de se corrompre, pour que d’autres naissent ensuite ». L’empereur-philosophe, nous offre par ailleurs une vision très « romantique » de ce qui préside à la vie « un frottement de ventre et l’éjaculation d’un liquide gluant accompagné d’un spasme ». Peut-on être plus matérialiste ?

On ne naît pas pour exprimer sa liberté, son droit ou sa « volonté d’être », afin d’en faire l’expérience jouissive. On naît parfois par hasard, comme peut germer un fruit tombé de l’arbre ; ou par la volonté d’autrui – ainsi ces poulets ou ses veaux produits industriellement. Ou encore par des naissances in vitro qui deviendront un jour la norme dans une dystopie construite par nos hauts fonctionnaires, main dans la main avec les industriels de la vie et les promoteurs du transhumanisme. Ces derniers, grisés par l’IA – une intelligence sans émotions ni conscience –, oubliant que la vie, aussi triviale soit sa production, ne se réduit pas à un processus technico-biologique. Et aucun plaisir de l’IA à concevoir ni éjaculation ni spasme.

On meurt parfois de mort accidentelle, fauché dans son élan ; ou plus naturellement, au terme d’un processus douloureux de décomposition – Cioran, dans De l’inconvénient d’être né, en parlait comme d’une « démission des organes ». Et comme je ne trouve pas de meilleure formule et de témoignage plus touchant, je le cite plus largement : « Quand mon corps me fausse compagnie, je me demande comment, avec une charogne pareille, lutter contre la démission des organes… ».

Reste alors le suicide, qui n’est qu’une option éthique pour celui qui voulait « la Vie » (avec un grand V), et qui ne se satisfait plus d’une existence réduite à la « survie », à la présence au malheur d’un corps en simple état de fonctionner. Comment, dans nos statistiques sur la durée de vie, peut-on considérer que les personnes en EHPAD sont encore en vie ?   

Les stoïciens sont les plus clairs sur cette option morale d’abréger ses souffrances. On se souvient, dans ses Entretiens, de la formule d’Épictète, un des maîtres de Marc Aurèle : « Quitter la pièce enfumée… La porte est toujours ouverte. ». Bien sûr, il faut pondérer le propos, car le stoïcisme est une doctrine nuancée qui ne se réduit pas à quelques images destinées à marquer les esprits des disciples, et Sénèque, dans ses Lettres à Lucilius, nuance longuement la question du suicide. Mais l’idée reste : le choix ultime, c’est celui de sa sortie – et c’est moins une affaire de liberté que de responsabilité.

Mais pourquoi donc parler de la mort, précisément à l’heure où chacun se souhaite, avec plus ou moins de convictions, une bonne année ? Comme si chaque premier janvier, le dieu Fatum brassait et redistribuait les cartes, nous donnant un bref instant, et entre deux verres de Champagne, l’illusion d’avoir une nouvelle main, avec quelques gros atouts. Parce que notre président, s’acquittant une fois de plus de l’exercice obligé des vœux, n’a su nous parler que de la proposition de loi n°1100/661[1] sur la fin de vie. Un sujet discuté notamment lors de la Convention citoyenne de 2022-2023, et ayant donné lieu à un texte législatif déposé à l’Assemblée, puis au Sénat. Il vise à permettre, sous conditions strictes, l’accès à une aide à mourir pour les personnes majeures, atteintes d’une affection grave et incurable, en phase avancée ou terminale, et exprimant une volonté libre et éclairée.

Et la question est trop philosophique pour que je m’abstienne d’en parler ici. D’autant plus que j’entends certains parler d’une loi sur le suicide assisté. Alors qu’il ne s’agit pas de cela. Bien malheureusement, car je continuerai à espérer une loi en ce sens, et qui permettrait à des gens en fin de vie (mais pas seulement), peut-être bien portants, de quitter dignement et proprement un monde où ils savent n’avoir plus rien à faire.

Tout est en fait dans une définition de « fin de vie » que le législateur crée à son usage, instrumentalise, afin de décréter qu’on est en fin de vie, non seulement quand on se trouve en phase avancée ou terminale d’une affection grave et incurable, mais aussi, lorsque notre pronostic vital est engagé à court terme et que notre souffrance est réfractaire aux traitements. Cette définition, sur le plan du bon sens, est très contestable.

On ne peut donc pas parler de suicide assisté, mais bien d’euthanasie. Je suis par exemple désespéré de constater qu’un agriculteur se suicide en France tous les jours (ou les deux jours), que tout le monde s’en fiche. Et qu’ils n’ont même pas droit à un suicide assisté. On préfère les laisser mourir dans l’indignité et la solitude. La vraie solution serait évidemment qu’ils ne se suicident pas, ayant trouvé des oreilles étatiques attentives à leur détresse et des intelligences étatiques efficaces et déterminées à régler leurs problèmes existentiels.  

Quant à l’euthanasie (du grec ancien euthanasía : eû, pour « bonne » et thánatos, pour « mort » –, une mort douce), il faut donc en redonner la définition : Il s’agit bien d’un acte (actif ou passif) d’un médecin qui provoque la mort d’un malade incurable et souffrant. Et je ne vois pas bien le problème si le malade est de plus conscient, éclairé et consentant. Je pense même que le refus du médecin pourrait être considéré comme une « non-assistance à personne en grande souffrance ». Les mêmes refuseraient-ils l’injection à leur chien mourant et souffrant. Reste la « clause de conscience » du médecin. Et cette seule question justifie aussi cette réflexion.

Car, en droit français, un fonctionnaire ne peut justifier, pour refuser d’appliquer la loi, d’un cas de conscience politique, donc idéologique ou religieux. La jurisprudence et les textes ne reconnaissent comme facteurs de désobéissance légitime que lorsque l’ordre est manifestement illégal ou que son exécution compromet gravement un intérêt public. C’est ce qu’on appelle la désobéissance légale. Et je ne traiterais pas là de savoir si certains juges qui n’appliquent pas la loi pour des raisons idéologiques en ont bien le droit. Mais j’ai compris que les médecins, eux, bénéficieraient d’une clause de conscience partielle leur permettant de ne pas pratiquer l’euthanasie à condition d’orienter leur patient vers un autre praticien plus respectueux du patient, de sa volonté, et acceptant de faire passer le patient écrasé par sa douleur, avant son confort moral de médecin. Mais les médecins sont souvent moins au service de leur malade, qu’à l’idée académique et catégorielle qu’ils se font de leur métier. L’euthanasie ne pose donc aucun problème moral, sauf à ce que la mort du patient soit décidée par un tiers. Mais il ne s’agirait plus alors d’euthanasie. Et j’en prendrais un exemple volontairement outrancier et assumé comme tel. L’outrance, comme l’humour moins corrosif, pouvant avoir des vertus pédagogiques.

Prenons un exemple volontairement outrancier : un patient en EHPAD, réduit à l’état de légume, mais techniquement « en vie ». Est-ce de l’euthanasie que de mettre fin à son calvaire ? Ou simplement de l’humanité ? À l’inverse, nos sociétés occidentales préfèrent entasser leurs anciens dans des « mouroirs » — pardon, des EHPAD —, où ils dépérissent dans l’indifférence. Ce n’est pas de l’euthanasie. Est-ce un crime ? À l’évidence, ce n’est pas un geste d’humanité.

En conclusion de quoi, on peut considérer que cette loi ne sera qu’une très modeste avancée de notre législation, qui, si elle passe, nous laissera pour longtemps très en retard par rapport à d’autres pays. Car la France traîne les pieds, alors que d’autres pays occidentaux ont osé franchir le pas ; et il est révélateur qu’un Président jeune, qui se prétend moderne, voire disruptif, soit à à ce point conservateur :

  • Pays-Bas : Premier pays à légaliser l’euthanasie en 2001, sous contrôle médical rigoureux.
  • Belgique : Depuis 2002, l’euthanasie est légale pour les adultes en souffrance insupportable, et depuis 2014, elle est étendue aux mineurs sous conditions strictes.
  • Canada : Depuis 2016, l’Aide médicale à mourir (AMM) est accessible aux adultes atteints de maladies graves et incurables, et depuis 2021, aux personnes dont la mort n’est pas « raisonnablement prévisible ».
  • Suisse : Le suicide assisté est toléré depuis les années 1940, via des associations comme Exit ou Dignitas, qui accompagnent les personnes en fin de vie ou souffrant de maladies incurables.

Ces pays montrent qu’une législation encadrée est possible, sans dérive. Pourtant, en France, on tergiverse. Le législateur joue sur les mots : on parle de « fin de vie » pour désigner une phase avancée ou terminale d’une maladie, ou une souffrance réfractaire aux traitements. Mais qui décide du seuil de souffrance acceptable ? Un médecin ? Un comité éthique ? L’État ?   

Ce qui se joue ici, c’est moins la question de la liberté que notre capacité à faire prévaloir des valeurs d’humanité : accepter qu’un individu qui souffre trop quitte cette « vallée de larmes » ; porter assistance à celui qui souffre ; refuser que le christianisme — ou toute autre doctrine — dicte notre droit à mettre fin à nos souffrances.

La mort n’est pas un droit. Elle est une nécessité. Et parfois, la seule issue digne.

[1]. N° 1110, projet déposé à l’Assemblée nationale ; 661, celui transmis au Sénat

Une démocratie du bon sens

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Si la pédagogie repose sur l’art de la répétition, encore faut-il, à chaque fois, trouver de nouveaux moyens d’expliquer les mêmes choses. En ces temps de crise institutionnelle où l’on prend progressivement conscience de la fin de la Ve République et de la nécessité d’un changement de régime, il semble utile de revenir aux fondements de la philosophie politique. Et à une comparaison renouvelée de l’aristocratie et de la démocratie, en laissant de côté la monarchie — forme de pouvoir d’un seul, qui, sauf à s’appuyer sur une légitimité divine, risque toujours de dégénérer en tyrannie. Les exemples historiques qui ne manquent pas : Staline, Franco, Castro ou Mao — pour ne citer que ceux qui sont morts dans leur lit — illustrent comment la monarchie, même déguisée, se transforme souvent en théocratie.

L’aristocratie : le gouvernement des meilleurs ?

À entendre certains, notamment européistes et méprisant le populisme – les mêmes qui ne craignent pas d’user de démagogie –, une aristocratie d’experts serait mieux à même de gouverner que des élus du peuple. Leur argument ? La complexité croissante du monde rendrait nécessaire un pouvoir exercé par des spécialistes. Pourtant, cette complexité est largement le fruit de leurs propres actions : ce sont ces mêmes experts qui, en multipliant les normes et les mécanismes, ont créé un système ingérable, dont ils peinent eux-mêmes à maîtriser les conséquences. Leur fuite en avant inquiète : vers quel mur nous entraînent-ils ?

Mais l’aristocratie, si l’on s’en tient à l’étymologie, c’est toute autre chose, c’est le gouvernement des meilleurs (aristoi). Et convenons qu’en bonne logique, « ce gouvernement des meilleurs devrait être le meilleur des gouvernements ».

Mais comment le trouver ? Platon répond précisément à cette question au livre V de sa République. On sait que, pas plus que son maître Socrate ou que son plus célèbre disciple, Aristote, il n’était démocrate. Il défendait au contraire cette idée que « les philosophes doivent être rois ou les rois, philosophes ». Cette formule, souvent mal interprétée, ne signifie pas que les diplômés en philosophie devraient gouverner. Elle souligne plutôt que le pouvoir devrait revenir à ceux qui, par leur quête de la vérité et leur élévation morale, incarnent la sagesse. Ceux-là seuls pouvant être qualifiés de philosophe-φιλοσοφία-philosophía. Socrate, Diogène ou Héraclite — qui n’ont rien écrit — en sont des exemples. Mais comment distinguer un vrai philosophe d’un simple rhéteur ? Platon lui-même en a fait l’expérience : alors qu’il définissait l’homme comme un « bipède sans plumes », Diogène lui jeta un coq déplumé aux pieds, soulignant l’arbitraire de ses définitions.

Pourtant, l’idée d’une aristocratie comme « gouvernement sage du peuple par les plus sages » reste séduisante. Notre prétendue démocratie, en réalité une technoploutocratie, en est loin : la classe politique manque en effet cruellement de vertu et de sagesse. À moins d’accepter le concept paradoxal d’une « aristocratie de la médiocrité ». Et je passerai vite sur ce qu’il convient d’appeler, en utilisant l’oxymore, « démocratie illibérale ». Je pense à ces régimes hybrides, comme ceux observés en Turquie, en Russie ou en Chine qui illustrent comment une élite peut capturer les institutions démocratiques pour servir ses propres intérêts, tout en maintenant une façade électorale. Où l’on y voit que l’expertise peut devenir un outil de concentration du pouvoir, loin de l’idéal platonicien d’un gouvernement des sages. C’est d’ailleurs l’écueil dans lequel la construction de l’EU s’est encastrée.

La démocratie : le gouvernement du bon sens

Si la démocratie se définit comme le « gouvernement du peuple, par le peuple », le parlementarisme en est une version très édulcorée. Les députés, élus par délégation, n’ont pas de mandat impératif ; les partis politiques, qui contrôlent les investitures, gouvernent selon leurs intérêts. L’agora citoyenne étant trop vaste pour être réunie, la représentation est nécessaire. Mais comment garantir que les élus incarnent la volonté populaire ?

Une solution consisterait à redéfinir la démocratie non comme le pouvoir des experts ou des sages, mais comme celui du bon sens. Les citoyens, s’ils ne sont pas tous des philosophes, possèdent une expérience concrète de la vie commune. Plutôt que de chercher des sages introuvables, on pourrait leur reconnaître deux qualités : le bon sens et la connaissance des réalités qu’ils partagent. D’où cette nouvelle proposition de définition : si la monarchie est théocratique ou dictatoriale, et l’aristocratie le gouvernement des sages, la démocratie doit être celle du bon sens.

La crise des institutions appelle à repenser les fondements du pouvoir. Entre l’illusion d’une aristocratie des experts et les limites d’une démocratie représentative captive des partis, une autre voie existe : celle d’un gouvernement du bon sens, où le bon sens collectif et une forme de sagesse collective l’emporteraient sur les intérêts particuliers. Une révolution authentique consisterait alors à libérer les députés de la tutelle des partis, et à introduire une dose de bon sens à l’Assemblée — par exemple, en élisant une partie des représentants par tirage au sort. Ce qui permettrait une meilleure diversité sociale que les élections, souvent dominées par des élites politiques ou économiques. Et des citoyens tirés au sort, conscients de leur responsabilité, peuvent s’engager très sérieusement dans des débats, comme le montrent quelques retours d’expérience ici ou là.

C’est bien une crise de régime

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Une crise de régime dont on ne prend pas la juste mesure…

Un gouvernement est nommé en France le dimanche soir – le troisième en peu de temps. À peine la nuit passée, et alors qu’avec l’aube chacun se réjouit du retour d’une forme de clarté matutinale, son Premier ministre démissionne. On croirait revivre les heures troubles de la Quatrième République. Voici ce qu’on appelle une crise de régime.

D’un côté, une députée macroniste, probablement inquiète pour son siège, déclare « on y était presque… on peut encore y arriver… il faut rester positif et continuer à travailler pour rapprocher les points de vue ». De l’autre, on évoque une dissolution inéluctable, voire une démission du Président pour, après retour au peuple, sortir de l’impasse. Mensonges, erreurs d’appréciation, calculs politiciens ? La réalité est plus simple :  ils craignent tous pour leur poste, sont prisonniers de leurs habitudes et incapables de changer de logiciel. Comme le résume Philippe de Villiers, des « gens qui font leur petite cuisine, sur leur petit réchaud, dans leur petite cuisine ».

Une crise de majorité se résout par un changement de majorité, voire une cohabitation ; une crise politique traditionnelle, par un retour aux urnes et une nouvelle orientation gouvernementale. Mais une crise de régime ne peut se résoudre que par un changement de régime. Or, la classe politique n’en a ni l’envie ni le courage.

La Cinquième, une symphonie funèbre

Très efficace pendant les Trente Glorieuses, elle ne correspond plus à l’époque. L’absence durable de majorité claire, l’éclatement du bipartisme d’après-guerre, les mutations sociétales exacerbées par l’immigration de masse, la révolution des médias — où le tweet remplace l’analyse de fond — et la montée des populismes ont rendu obsolète la politique « traditionnelle ». Les classes sociales, bouleversées par le consumérisme et la désindustrialisation, ont vu leurs lignes de fracture se déplacer.

La caste politique, incarnant un monde révolu, a perdu toute représentativité. Les clivages ne sont plus entre droite et gauche, mais autour de l’immigration, du prosélytisme islamique, de la relation à l’Union européenne (fédéralisme contre souverainisme), du poids de l’État-providence ou de la réforme des retraites. Marine Le Pen, comme Emmanuel Macron avant elle, l’a compris : se déclarer « ni de droite ni de gauche » ou « au-dessus des partis » permet d’attirer tout le monde… avant de se fâcher avec tous.

Dans ce contexte instable, en quête de nouveaux équilibres, la Cinquième République n’est plus qu’un cadavre politique. La « rupture » promise par M. Le Cornu, incarnée par un gouvernement éphémère (14 heures à peine), ne suffit pas. Cette fin de mandat s’étire en une agonie sans fin, annonciatrice d’une renaissance qui ne viendra que dans une douleur extrême. La Cinquième n’est plus qu’une symphonie funèbre. Elle meurt de vieillesse, mais aussi des « viols » qu’elle a subis.

Trois trahisons fatales

Portée sur les fonts baptismaux par De Gaulle, notre république a été violée à trois reprises. En 1986, Mitterrand, battu aux législatives, invente une cohabitation contre nature, trahissant l’esprit gaulliste (le Général aurait démissionné). En 2000, Chirac achève de sortir la France de la Cinquième avec deux réformes : l’abandon du septennat et l’inversion du calendrier électoral — que les Français acceptent sans broncher. Enfin, en 2008, Sarkozy fait adopter par le Congrès la Constitution européenne, rejetée par référendum trois ans plus tôt. Ce mépris pour la volonté populaire prouve que les parlementaires ne représentent plus le peuple, mais leurs appareils. Hanna Arendt l’avait pressenti : « Le système représentatif traverse une crise parce qu’il a perdu les institutions permettant une participation citoyenne effective, et parce que les partis, bureaucratisés, ne représentent plus que leurs propres intérêts. » La France, après avoir fui la Quatrième République, y revient fatalement.

Notre Cinquième République, conçue comme une « dictature majoritaire », a fait son temps.

L’illusion du retour aux urnes.

Organiser de nouvelles élections n’a plus de sens quand les partis ne cherchent qu’à survivre. Quel lien entre M. Faure et M. Gage, ou entre M. Retailleau et M. Bertrand ? Il faudrait refonder, mais ceux qui le pourraient s’accrochent à leurs privilèges comme des naufragés à une épave. On tente encore de former un gouvernement « macroniste » avec des députés de droite ou de gauche, alors qu’il faudrait un exécutif composé à 80 % de techniciens sans étiquette.

L’impasse.

Nous sommes donc dans une impasse historique et n’en sortirons qu’en prenant un chemin radicalement nouveau. Et il faudra bien plus que la rupture promise par M. Le Cornu et incarnée dans son gouvernement si éphémère (14 heures) pour retrouver des perspectives. Cette fin de mandat est donc bien une fin qui n’en finit pas, et l’annonce d’un début qui n’est pas pour demain, une future naissance, par les voies naturelles, populaires, qui ne pourra se faire qu’aux forceps ou par césarienne. Tout ce chaos va donc durer au-delà de 2027 et le corps agonisant de notre république va continuer à pourrir et à puer.

Pour éviter que la Cinquième ne régresse en Quatrième, il faudrait en inventer une Sixième. Qui pourrait le faire ? De Gaulle est mort. S’il a pu refonder la République en 1958, c’est qu’il cumulait deux atouts : une autorité incontestable et une indépendance totale vis-à-vis des partis. Où trouver aujourd’hui un tel leader ? Non qu’il n’existe pas, mais notre système médiatique, obsédé par le spectacle, ne lui offrirait aucune visibilité.

De l’indifférence citoyenne

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L’indifférence peut-elle être un choix militant ?Haut du formulaire

Face à une actualité déprimante, l’annonce de la nomination, par la maire de Paris, d’une DJ (on l’appellera la BB) comme Directrice artistique de la « Nuit Blanche 2026», m’a surpris, voire agacé. En effet, j’aurais imaginé une personnalité, moins clivante, dont les compétences ou l’art incarnaient la culture de notre capitale, plutôt qu’une militante woke, représentant une minorité aujourd’hui discriminée positivement, et que se définit elle-même comme « Activiste féministe, lesbienne et grosse » – un modèle discutable pour une jeunesse, alors que l’obésité est devenue un enjeu majeur de santé publique.

Et puis, hier, la nomination d’un nouveau gouvernement – majoritairement macroniste, fruitautre d’une discrimination positive et inclusive – m’a finalement convaincu d’une chose : tout cela n’a pas tant d’importance, et surtout ne mérite ni réaction ni commentaire. L’immobilisme verbeux et les choix idéologiques ne justifient plus l’indignation.

La désobéissance civile, héritage de Gandhi.

Gandhi reste dans nos mémoires pour sa pratique de la désobéissance civile, concept que j’aime à rebaptiser « civique » ou « citoyenne », afin d’en souligner la dimension politique et militante. Bien qu’il n’en soit pas l’inventeur, il l’a popularisé avec la réussite que l’on sait dans sa lutte pour la libération de l’Inde.

Cette idée ancienne et stoïcienne, dont il faudrait faire toute la généalogie, trouve aussi écho chez La Boétie, dans cette formule, que l’on pourrait croire sortie de la bouche du Mahatma : « Je ne vous demande pas de le pousser, de l’ébranler, mais seulement de ne plus le soutenir, et vous le verrez, tel un grand colosse dont on a brisé la base, fondre sous son poids et se rompre ». Elle s’applique déjà à l’impérialisme britannique et résonne encore. 

Du refus à l’indifférence : une nouvelle forme de militantisme.

Si j’ai voulu, précisément dans ce triste contexte, évoquer la désobéissance citoyenne, c’est pour introduire et promouvoir une autre approche militante, plus adapter à notre époque, et qui mérite d’être conceptualisée pour éviter le malentendu. C’est celui de désintérêt civique – ou citoyen. Comment passer de la désobéissance à l’indifférence ?

Une posture, à la fois engagée et distancée, entre tolérance et mépris. Et qui peut correspondre au choix assumé d’un militant libertaire non violent, assez proche d’un Gandhi ou d’un Martin Luther King.  

Une position médiane, donc, entre tolérance et mépris. Non pas mépris pour la classe ou la chose politique, mais comme un reflet projeté sur un espace de médiation, par le mépris que ceux-là ont pour nous.

Conclusion : l’art de s’abstraire de ce qui n’est pas essentiel.

Que l’État profond nomme qui il veut ! Ne commentons plus, ne réagissons plus. Tout cela ne nous concerne pas. C’est un théâtre pervers qui se joue sous nos yeux : détournons-nous, écoutons de la musique, partons respirer l’odeur frais et parfumé de l’automne dans les bois et les campagnes. L’indifférence, parfois, est la plus radicale des réponses.