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Covid 19

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En Italie, la barre des 4 000 morts du COVID 19 vient d’être franchie, après que celle des 10 000, dans le monde, l’ait été il y a quelques jours. C’est une catastrophe dont il est prématuré de dresser le macabre bilan. Mais on sait déjà qu’en Italie, cette année, le coronavirus fera un peu plus de morts que les accidents routiers, et qu’en France, il aura tué pendant cette crise, l’équivalent de 20, 30 ou 40 % de la voiture.

C’est un drame dont la vraie mesure, faite de douleur, est nécessairement subjective, comme toutes ces tragédies qui se mesurent aussi en fonction de la distance entre le mort et les vivants qui témoignent. C’est néanmoins un drame que je ne veux pas minimiser, mais qu’il me faut relativiser, c’est-à-dire mettre en perspective pour soutenir, mon propos. En mars 2011, un tsunami touchait le Japon et causait les dégâts que l’on sait à Fukushima. On comptabilisera 18 500 morts, mais combien de deuils pour qui aura perdu un parent, un ami, un voisin, un collègue au travail ? Le tsunami de décembre 2004, plus meurtrier encore, aura fait près de 250 000 morts et des dégâts innombrables. Le célèbre séisme de 1755 à Lisbonne avait fait entre 50 000 et 70 000 victimes, rien que dans la capitale.

Quant aux pandémies ! La grippe espagnole (virus H1N11,2) qui doit son nom au roi d’Espagne qui en mourut était déjà un virus chinois – comme dit Trump. De 1918 à 1919, elle aura fait plus de victimes que la Première Guerre mondiale, tuant plus de 30 millions de personnes. Au Moyen-âge, entre 1347 et 1351, la peste noire, une bactérie nommée yersinia pestis, aurait décimé plus de la moitié de la population européenne, soit environ 25 millions d’âmes renvoyées à leur créateur, mais cette peste est réapparue dans les décennies suivantes faisant près de 100 000 millions de victimes dans le monde. Purge infernale.

Et je pourrais continuer cette nécrologie, mais à quoi bon ? Oui, à quoi sert de rappeler ces tristes séquences ?

 

Après la Chine, l’Occident est très touché, l’Europe est à l’arrêt. La crise économique qui s’annonce va être profonde et provoquera d’autres drames, innombrables et non comptabilisables. Et nous allons, une fois de plus, prendre la mesure de la fragilité du système intégré et financiarisé que nous avons construit. L’État français dépend, pour plus de la moitié de ses revenus, de la TVA : plus d’activité, plus de rentrées de TVA. Le coût des matières premières est en chute libre. Les valeurs refuges, dont l’or, se déprécient fortement. Les États vont devoir emprunter massivement pour payer leurs fonctionnaires, inonder les marchés de liquidités, soutenir l’économie. La monnaie va suivre la courbe baissière des autres valeurs et les banques vont souffrir obligeant les gouvernants à les sauver en faisant payer les contribuables qui toujours, en bout de course, payent et se font tondre pour que les riches restent riches et que les banques continuent à faire des profits annuels qui se chiffrent en milliards sans création de la moindre richesse. Les impôts vont donc augmenter fortement, mettant la France et l’Europe dans l’état de la Grèce des années 2008-2010.

Il serait donc temps, plus que temps, de réinterroger notre système et notre mode de développement.

Mais je crains, et j’avais besoin de dresser cette triste, sommaire et incomplète comptabilité mortuaire pour le montrer, que cette crise sanitaire – je ne veux pas la minimiser –, mais aussi économique – elle sera plus dure qu’en 2008 –, morale et politique, ne soit qu’une nouvelle occasion manquée pour se poser, au calme de nos intimités confinées, mais reliées par la toile ; l’occasion ratée pour engager une réflexion politique puis un profond mouvement de réforme.

Demain, nous achèverons de payer la note, et recommencerons comme avant, en attendant la prochaine crise et les suivantes, et, un jour, ce mur vers lequel nous progressons et sur lequel il faudra vient que l’on se fracasse un jour. Peut-être trop tard.

Aux progressistes

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Le progrès ne consiste pas à aller aveuglément de l’avant en cédant à des désirs que l’évolution des techniques et des organisations permet. Il ne consiste pas à changer pour changer ou à céder à des facilités nouvelles. Le progrès consiste à se rapprocher de la vérité en épuisant progressivement les erreurs ; c’est pourquoi il peut être constitué d’allers et retours, voire d’incessants retours en arrière.

Aux briseurs d’horloge

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Les déistes fondent leur foi sur l’argument de la perfection du monde. On se souvient de la formule de Voltaire : « L’univers m’embarrasse et je ne puis songer que cette horloge existe et n’ait pas d’horloger » ; mais, il ne faisait là que reprendre un très vieil argument, présent partout, y compris dans la philosophie antique : on rapporte ce propos d’Epictète : « Et comment une ville ou une maison pourrait-elle subsister, même très peu de temps, s’il n’y avait quelqu’un pour la gouverner et veiller sur elle, et une construction si vaste et si belle serait-elle administrée avec autant d’ordre si c’était par le hasard et une heureuse chance ? Il y a donc quelqu’un qui la gouverne.

Il y a effectivement une forme d’intelligence de la nature, un génie ; avec ou sans géniteur, et le hasard, l’évolution, le simple jeu aveugle des lois physiques ont laissé perplexe plus d’un philosophe ou d’un scientifique. Personnellement, sans répondre à la question de fond, je vois ce génie dans la capacité de l’univers à construire des écosystèmes complexes et équilibrés, c’est-à-dire capables de se conserver en s’enrichissant. Cette capacité à faire émerger du chaos, comme le sculpteur le buste d’un enfant, un cosmos en suspension dans l’espace et le temps ; ici, une nature propice à la vie. Cette capacité à produire de l’équilibre est bien son génie ; cet équilibre que l’homme, mammifère sans génie, s’ingénie à détruire, à saloper, à pourrir.

Je ne peux suivre Nicolas Baverez

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La démocratie n’est ni un système de représentation, ni un processus de décision à la majorité des votants. C’est essentiellement la reconnaissance de l’égalité des citoyens, c’est-à-dire le refus de hiérarchiser les relations, et donc un mode relationnel qui privilégie l’écoute, la participation de chacun, la délibération collective et la prise de décision consensuelle. L’écueil qu’elle rencontre le plus fréquemment, c’est l’usurpation du pouvoir par une élite qui prétend parler au nom du peuple.

 

Je le dis : la présente chronique répond partiellement à l’intervention télévisuelle de Nicolas Baverez, hier 4 février, dans C à vous. Ce laudateur de la « démocratie libérale » – concept dont on peut se demander si la formulation n’est pas oxymorique – la défendait en l’opposant à la « démocratie illibérale » – autre concept qui se joue de la sémantique. Et il en appelait à la défense de la première contre le risque de la seconde, comme s’il fallait souhaiter la pneumonie par peur de la peste.

Tout d’abord, je veux redire à quel point ces formes de démocratie sont peu démocratiques et d’autant moins défendables pour cette première raison. Je sais bien que Churchill disait que c’était « le pire des systèmes à l’exception de tous les autres ». Sauf qu’aujourd’hui, il est envisageable de construire un autre système dont on pourra sans doute dire la même chose, tant il ringardisera la démocratie libérale. Au passage, rappelons que Churchill, l’autre géant politique de son époque, déclarait dans ce même discours de novembre 1947 : « Ce n’est pas le Parlement qui doit régner ; c’est le peuple qui doit régner à travers le Parlement », ou encore : « Le gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple : voilà qui reste la définition souveraine de la démocratie ». Oui, la démocratie se caractérise par le pouvoir des gens, leur prise de décision directe chaque fois que c’est possible ou chaque fois que la question posée est fondamentale, structurante, ou touche à l’éthique nationale ; et sa bonne représentation dans tous ces autres cas où il n’est ni judicieux ni possible d’utiliser une voie référendaire ou de construire une agora numérique. Mais la vie démocratique ne s’arrête pas à la mise en urne. Encore faut-il que toute décision soit précédée par une recherche de consensus et le souci constant du respect de la minorité ; surtout quand, à peu de voix près, elle pèse autant que la majorité. Et c’est pourquoi ce ne peut être le pouvoir de la rue, de ceux qui crient le plus fort ou cassent les vitrines. La voix silencieuse d’un bourgeois sur son canapé dans le XVIe arrondissement, pesant autant que celle d’un militant au mégaphone.

En second lieu, je veux dire que la démocratie illibérale – on parle aussi d’autoritarisme majoritaire ou de populisme pour ce refus des contrepouvoirs – ne peut constituer une alternative au parlementarisme « traditionnel », car ces deux systèmes sont pareillement pervertis par un germe totalitaire.

Ce qui rend si peu démocratiques nos démocraties libérales, c’est toujours la prise de pouvoir d’une élite (en France et plus largement en Europe, administrative) qui a su construire un système lui permettant de gouverner le pays sans partage et sans que le peuple puisse en dire quelque chose. Mais c’est une vieille histoire et Rousseau le soulignait déjà au XVIIIe dans « Du contrat social » : « Le peuple anglais pense être libre ; il se trompe fort, il ne l’est que durant l’élection des membres du Parlement ; sitôt qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien ». Et Churchill le savait aussi.

Quant à la démocratie illibérale, c’est une autre escroquerie, une autre usurpation du pouvoir, par un homme ou un clan qui a su se faire plébisciter.

 

Nicolas Baverez n’a pas tort, à proprement parler. Il défend simplement les acquis de cette élite qui nous gouverne, dont il fait partie, et qui, de manière de plus en plus outrancière, se gave. Il faudra que je chronique « Les Voraces », ce réquisitoire de Vincent Jauvert qui, dans une démocratie saine, aurait dû provoquer une crise de régime, mais qui fait si peu de vagues.

C’est pure méchanceté

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Puis-je revenir sur ce glissement idéologique, depuis le judaïsme – qui défend l’idée d’un homme-avatar d’un Dieu qui le créa à son image et à sa ressemblance – ; au christianisme qui fit d’un homme, non seulement le second Adam, mais un être consubstantiel à son divin père, son égal en la trinité – ; jusqu’à l’humanisme que Rousseau défend au prétexte que l’homme serait seul doté d’une conscience et naturellement bon.  Car s’il ne l’était pas, la méchanceté serait en sa nature, et Dieu étant nature – naturante comme le dit Spinoza – la méchanceté serait en Dieu.

L’animal n’est pas méchant, on doit pouvoir en convenir, même si le loup, le crocodile ou le requin…

Comment pourrait-on mettre l’homme au-dessus de tout, c’est-à-dire des autres animaux, et c’est bien le propre de l’humaniste, sans concevoir un homme naturellement bon ?

 

Le divin Rousseau – comme l’appelait Robespierre – avait-il raison ? L’homme est-il bien « naturellement bon » ou plus réellement « congénitalement peccamineux » ? Comment suivre le « Promeneur solitaire » dans ses rêveries et faire « coller » ces deux propositions : la bonté naturelle de l’homme et la réalité du fonctionnement de nos sociétés, sans évoquer un « bug », une chute originelle qui vicie l’humanité ? Les judéo-chrétiens voient ce vice premier dans le péché originel dont Abel serait la première victime expiatoire, Rousseau le voit dans la construction ou le développement des sociétés humaines. « Tout est bien sortant des mains de l’Auteur des choses, tout dégénère entre les mains de l’homme ». On serait donc tenté d’en conclure : dans le contrat social ».

J’aurais tendance à croire que la méchanceté, que je ne confonds pas avec la violence, est toujours le fruit d’une frustration ou d’une maladie mentale, et c’est là où l’on doit pouvoir distinguer une méchanceté ordinaire et une autre, pathologique. Observons des enfants aimés de leurs parents, intégrés dans leur environnement familial et sociétal : ils ne sont pas méchants, même pauvres et débiles.  La méchanceté est une perversion, le produit amer d’une souffrance intime, mais parfois aussi une maladie congénitale. C’est donc moins la société en elle-même que l’éducation qu’elle permet (voir, ou plutôt relire l’Émile) qui rend les gens envieux et méchants. Mais c’est sans évoquer des raisons plus pathologiques, comme la folie, le sadisme ou le masochisme. Et j’utilise ici le terme de sadisme dans sa définition la plus triviale, la moins philosophique. Défaut d’amour et perversion du désir sont, pour l’homme sain, les deux parents de la méchanceté ordinaire. Cette méchanceté ordinaire étant donc le fruit d’un déficit affectif ou d’une frustration mal refoulée. Et il n’y a qu’un remède à cette méchanceté ordinaire aliénante, c’est l’amour, ce que Jésus avait bien compris et dont il fit les fondements de son enseignement.

Et s’il m’est permis de conclure par un parallèle qui tient plus à l’association d’idées qu’à une vraie cohérence du propos, c’est un peu comme l’addiction qui n’est qu’une réponse à une vacuité, un désœuvrement, ou plus profondément un vide existentiel. Il n’y a qu’un remède, c’est le travail. Faut-il en conclure : « amour et travail », « famille et travail » ? La vérité de la condition humaine est probablement à chercher de ce côté, mais assurons-nous, dans le travail comme en amour, de n’être pas subjugués et de rester libres ; prenons garde aux liens délétère de subordination et de condescendance.